祭祖仪式范例

祭祖仪式范例篇1

　　祭天仪式

　　如果从祭祀的角度来看，萨满教已不是传统意义上的宗教，更像是一项远古的巫术。它的每一项仪式都充满着神灵色彩，祭祀的对象也不仅限于一种。作为一种与神灵沟通的媒介，它为众多北方少数民族所信服，虽然各民族祭祀神灵的方式有所不同，但祭祀的对象却极为一致。这其中最重要的祭祀对象就是“天”。

　　由于远古时期生产力极为低下，因此在北方少数民族眼中，自然天体就是他们所要崇拜的对象，其中最为突出的就是“苍天”。它的变幻不定、广袤无边，对于当时的人来说就是神一般的存在，为了祈求神灵的保佑，最为直接的方式就是祭祀。最有代表性的是古老的蒙古族的祭天仪式，《黑鞑事略》记载：“正月一日必拜天，重午亦然……无一事不归之于天。凡饮酒先酬之。其俗最敬天地。每事必称天。闻雷声则恐惧不敢行师。曰天叫也。”虽然古代蒙古族已经将祭天日常化，但大型的祭天仪式一般选在农历四月、八月和十二月。祭天仪式由萨满祭司主持，此时萨满祭司不再是普通的神职人员，而成为人与天之间沟通的中介。

　　在举行祭天仪式之前，要先用土堆成10座敖包，这10座敖包代表十方神灵。中心敖包稍大，敖包上插有“长生天护佑”字样的蓝色旗帜，敖包上摆放着盛满五谷种子的食斗。周围的9座敖包被五色布条装饰一新；由两位萨满祭司点燃香烛，用奶抹画，并向四面八方的神灵祈请。

　　祭品作为必不可少的元素更是十分讲究，第一张桌子上摆放奶制食品，以尽敬天之意；第二张桌子上摆放肉制食品，以尽敬人之意；第三张桌子上摆放果品，以尽敬地之意。祭品准备完毕，主祭人员点燃9盏神灯和9炷供香、柏叶，敬献9碗酒。一切就绪，祭天仪式在庄严的颂词中拉开帷幕。众人跪拜，祭天主持诵祭天词。祭天词不只是说给人听，更是说给天听，因此多是对天的赞颂，以祈求天的保佑。祭天仪式结束后，祭品会分给祭拜者，对于他们来说这些不再是普通的食物，而是长生天赐予自己的祝福。这种把祭天作为民族仪式的不单单是古代的蒙古族。

　　清朝已把祭天定为国俗，满族萨满教中的祭天仪式更有其历史渊源。清朝宫廷萨满祭祀的中心内容就是堂子祭天，这是从古代女真族的祭天仪式继承发展而来的。所谓堂子就是一个祭天的圣所，祭天的圣物从金时女真族所用的云鹤文架演化为神杆，满族人称其为索莫吉杆；将神杆立于堂子，杆上悬挂一锡斗，亦可用木斗；摆放祭品，聚宗族向南而拜。相对于宫廷祭天，民间祭天则更为简便，即将神杆立于庭院之内，聚集家人向南祭拜即可。满族萨满教的祭天仪式不再是贵族专属的隆重仪式，而把祭天当作一项百姓向天祈福、追溯本源的仪式。

　　赫哲族、达斡尔族也将天视为神灵，并常许愿祭天神。赫哲族人在祭祀之日，以牛、猪、羊、鸡等做祭品，萨满祭司率领全族男性为陪祭者；众人在“神树”前集合，焚“僧其勒”香草，由“弗力兰”祷告，参加者叩头、敬献供物。达斡尔族的祭天仪式则多有几分原始韵味和神秘色彩。古老的达斡尔族以白牛为祭品，在大门之外悬挂一双靴子，将门板紧闭，如果没有门板，则在大门前挂一渔网或网状绳子。祭祀时，严禁人们通过大门，进出可以翻墙。在正房西南角横置一木杆并用被子盖住，后念诵祭天词。祭天完毕后，众人分食祭品，而且还要把吃剩的骨头放在院内，将脖颈骨插在削尖的木杆上，挂于大门旁边。

　　各民族的祭天仪式大同小异，他们的初衷都是希望自己的民族能得到上天的保佑。萨满教对于北方少数民族社会的重要性不仅体现在祭天仪式上，古代的先民对脚下的土地也深怀崇敬。

　　祭神仪式

　　萨满教作为一个具有多元化神灵体系的宗教，在少数民族日常生活中具有不可替代的作用。受社会生产力所限，无论山河湖泊、日月星辰、金木水火在古代少数民族心目中都是值得敬畏与崇拜的，如土地神、山神、火神、海神等。

　　在北方的少数民族心目中，土地始终占有一席之地，因为森林生于土地，草原长于土地，土地给予他们生活的资源，因此土地神也是萨满教所信奉的重要神灵。相对于较为隆重的祭天仪式，这些信奉萨满教的少数民族对土地的祭祀则显得较为随便，因为在他们眼中土地神是和自己最亲近的神。在古代蒙古族中，人们将土地神供奉于自己的家中，而且为它塑造妻儿。吃饭时，会先夹一块最好的肉放在神像及其妻儿的嘴边擦一擦，并在门外洒一点肉汤，以示祭祀过往的神灵。满族对土地神的祭拜相对正式，不但准备祭品，而且会准备“祭地书”，向神灵祷告、祈求赐福。

　　萨满教对山神的祭祀则更具原始的气息，甚至有点恐怖的味道，因为对山神的祭祀往往采用血祭。黑龙江有一座多克多尔山，蒙古族视之为神山，称其为博格达山。祭祀山神一般选择夏季洪水期，且必在黄昏后进行。祭祀时，首先点燃9堆篝火，部落中的萨满祭司手持神鼓，口念祭词，站在人群的最前列作法。法事完毕，部落头人向山神致祷词，感谢山神降福；并向山峰方向泼洒3碗奶酒。之后，便进行血祭。将一匹黑色母马四腿捆绑，马头指向山峰方向，用刀斧劈面而杀，让马头的血浆喷向山峰方向，表示用血洒祭。这种古老而又神秘的祭法从古一直流传至今。

　　在原始社会，火对这些崇信萨满教的少数民族来说，具有神秘的吸引力，火在他们的日常生活中也发挥着巨大的作用。他们感恩火带给他们温暖与可口的食物，也敬畏火能把一切付之一炬的威力，因此火也是他们祭祀的对象。有“封火”习俗的蒙古族每年都会举行祭火仪式。祭火时准备整羊、阿玛斯（一种肉粥）、黄油、红枣、奶酒等祭品，所用的筷子必须是黑色，不能用红色。燃起一堆火，众人围火而坐，由萨满祭司念颂词；诵念完毕，将供品依次放入火中焚烧，火苗越旺，则预示家业越兴旺；然后向火叩拜，祭品焚烧完毕，祭火仪式才算结束。

　　素来崇火拜火的古代女真族和满族，对火神的祭拜规模更为宏大，不仅内容丰富，而且有详细的祭祀规程，包括排神、祭天、生火唤辞、野祭神辞、竞火神语、献牲神辞、报祭神辞等部分。火祭之前，要先由老萨满祭司选择“神树”（一般是柳树或榆树），在“神树”附近建造火祭营地，将事先准备好的祭品一一摆放在神树周围。在一声号角后，萨满祭司率领族众依次来“神树”前叩拜。叩拜完毕，将活猪、活鹿宰杀，牲血装入神坛，配水洒在“神树”周围。夜色降临，由萨满祭司燃起“神树”前的9堆大篝火并在四周用石罐、瓦罐、土块垒成81座小火池。在一片火花奔腾中，主祀萨满祭司开始诵念唤火神辞，众人在一旁附和。祭火结束后，众人会用小罐、小盆从火坛中捡起火炭，作为“常明火”带回自己家中，细心保管，使之不熄不灭。满族人在祭祀中间还穿插着各种体育娱乐活动，如摆设一些火龙、火虎、火蛇等火阵图形，还有火中打猎和火中杂技等。火祭对满族人而言，既是一项神圣的祭祀仪式，又是尽情娱乐、放松自己的活动。

　　萨满教中对神灵的祭祀并不仅限于这些自然神，对某种植物也会进行祭祀，如女真民族、满族、鄂温克族、鄂伦春族、达斡尔族都会对柳树进行祭祀，但这种祭祀并不是特定的祭祀，而是在进行生产活动或进行其他大型祭祀活动时的附带祭祀，不太正式，更谈不上隆重。

　　有些靠近海的民族在萨满教的祭祀中还存在祭祀海神的传统，主要是古代女真族的一支东海女真、恰克拉人、费雅喀人。海祭在这些民族中曾盛极一时，其祭祀典礼也十分隆重。海祭最大的特点是由女性萨满祭司主持，这是因为所要祭祀的海神都是女性。所供奉的祭品除了家禽牲畜、米酒糕点之外还有数名童子，并将这些童子作为宝贵的供品投入大海。由此可见，祭祀海神是整个萨满教祭祀仪式中最残酷的一种，这种祭法只适用于比较隆重的祭祀仪式；一般的海祭仪式投放雄性牲畜来代替童子。由于这种祭祀仪式既落后又血腥，后逐渐没落。

　　祭祀祖先

　　萨满教的祭祖不同于中原汉族地区的祭祖，它带有独特的宗教色彩，不仅是对祖先表示敬意与怀念，更是把祖先当作保佑自己的神灵，为其塑神像、建祠堂和庙宇，以供时刻祭奠。

　　祭祀祖先的神圣性不亚于祭天。最具代表性的是古代蒙古族人对成吉思汗的祭奠。成吉思汗死后，蒙古族人修建“八白室”作为祭奠之所，在每年的四时大祭之时，先命掌管马奶酒制作的官员用革囊盛满马奶酒，作为极为贵重且必不可少的祭品，并宰杀牛、马、羊等牲畜为祭品，还会放置一些谷、豆等饭食。祭奠时，蒙古族萨满祭司先从“八白室”的第一室开始致祷词，口中呼喊着帝后的神讳名号，请他们光临享受祭品；然后将何年何月何日祭祀及准备的牺牲和祭品的数量说明白；再向神主敬洒马奶酒，供奉牲肉饭食。依次依样祭奠，直至把“八室神主”祭祀完毕，最后将剩余牺牲祭品向南窗外抛撒，称之为抛撒茶饭。像这种大型的祭祀仪式，每年都要举行一次。虽然元世祖时期接纳藏传佛教，但祭祀成吉思汗时仍然采用传统的萨满教祭祀仪式，这既是对祖先的尊重，又是对古老传统的继承。

　　对祖先的祭祀不仅存在于帝王之家，信奉萨满教的普通人家也会在有重大事情时祭祀祖先，以告慰祖先，并得到祖先的保佑。比较典型的是满族人祭祀祖先。普通满族人家祭祖虽没有帝王之家那么隆重，但也十分虔诚。祭祀之前也要为祖先开设神堂，将祖先牌位立于神堂之上；祭品是用黄米做成的黏糕，用9个木盘盛放，旁边再放一杯米酒；将要宰杀作祭品的一头黑猪捆绑在一旁，然后萨满祭司开始念诵祭文；诵读完毕，将米酒倒入猪耳朵中。猪受到刺激便发出嚎叫声，在众人看来这是祖先神灵的感应，猪叫的同时众人要一起跪拜磕头。祭拜完毕，将猪宰杀作为供品。一切祭祀仪式完成后，众人将猪肉分食。普通人家祭祀祖先，不仅是怀念先辈，更有现实意义，近亲远亲围坐在一起，加深了亲人之间的感情，有利于凝聚宗族的力量。

祭祖仪式范例篇2

　　关键词： 中国早期；仪式生活；舞蹈艺术

　　郭于华在其《仪式与社会变迁》一书中说：“仪式，通常是指具有象征性、表演性特征的由文化传统所规定的一整套行为方式。它可以是神圣的，也可以是凡俗的活动。这类活动经常被功能性地解释为在特定群体或文化中沟通（人与神之间、人与人之间）、过度（社会类别的、地域的、生命周期的）、强化秩序及整合社会的方式。”[1]纪兰慰认为“仪式就是通过一定的时间、地点、对象、形式再现社会习俗（生活）的一个过程；通过岁岁重复、交替的程式化、制度化的仪式行为，实现某一时刻仪式所意味着的一切。WwW。133229.Com”[2]前者主要从仪式的社会功能角度对其进行定义的，后者主要从仪式的过程性角度定义的。虽然侧重点不同，但皆揭示了仪式的基本内涵，即仪式的程式化、制度性和象征性。《说文》曰：“仪，度也。从人，义声。”墨子·天志》：“置此以为法，立此以为仪，将以量天下之王公大人、卿大夫之仁与不仁譬之犹分黑白也。”又《说文》曰：“式，法也，从工，弋声。”《诗·大雅·下武》“成王之孚，下土之式。”毛传：“式，法也。”可见，“仪”和“式”的本义皆是法度、准则、规矩的意思。中国古代“礼仪”连称，其实就是指各种礼俗仪式，这是古代早期仪式的主要内涵。仪式行为者往往通过姿势、舞蹈、吟唱、演奏等表演性活动和对象、场景等实物性安排营造一个有意义的仪式情境，并从这种情境中重温和体验这些意义带给他们的心灵慰藉和精神需求。因此，一个仪式，就是一个充满意义的世界，是一个用感性手段作为意义符号的象征体系。所以，象征人类学家特纳认为，和动物的仪式化相比，人类仪式的原理是象征性的，仪式中的象征符号具有组合和重组的类似语言的能力，仪式就是“一个符号的聚合体。”仪式符号大致有：(1)语言形式的符号，如颂辞、诗文、韵白、咒语以及歌词等；(2)物件形式的符号，如道具、服饰、用品、绘画、塑像、乐器等；(3)行为形式的符号，如行动、姿势、手势、舞蹈、歌唱行为、演奏行为以及仪式角色的扮演等；(4)声音形式的符号，如呼叫声、呐喊声、吟诵声、歌唱声、响器敲击声、舞蹈节奏声、音乐演奏声等。[3]可见，舞蹈是仪式符号中比较重要的一种，它既可充当行为形式符号，还可充当声音形式的符号。

　　占卜仪式起源于原始宗教信仰范畴中的前兆迷信。史前的先民们相信事物发展的趋势与一些特定的事象诸如气候、天象、梦境、卜兆等出现之间存在必然的联系。这样便产生了根据特定事象推知事情结果的占卜仪式。主要有龟卜、筮占、谣占、梦占等仪式。《史记·龟策列传》曰：“闻古五帝三王，发动举事，必先决蓍龟。……自三代之兴，各据祯祥：涂山之兆从，而夏启世；飞燕之卜顺，故殷兴；百谷之筮吉，故周王。”《礼记·表记》曰：“昔三代明王皆事天地之神明，无非卜筮之用。”西南各少数民族现在还保留着一些古老而原始的占卜仪式。如西藏藏族、云南羌族、四川彝族、贵州苗族、湘西土家族等皆有各种占卜仪式。

　　史前社会的祭祀仪式种类繁多，说明祭祀仪式在中国早期社会生活中的重要地位。祭祀仪式中最古老也是最重要的仪式当属蜡祭、社祭与祖祭。张光直先生认为：“仰韶时期农村里最要紧的仪式是祈丰收，拜土地；在他们仪式用的器皿上画几个象征繁殖力的女子性器的纹样，正说明我们祖先祭祀时的虔诚，并吐露作为这片诚心之原动力的耕作生活之艰苦。[6]这就是后来的蜡祭。所祭之神有八种，又称八蜡，是在十二月时索求四方百物之神而祭之，以求得农业丰收。社祭是对社神的崇拜仪式，源于史前时期对土地的崇拜，后来演变为人格化的土地神灵崇拜。而且，社神具有自然神、农业神与部族神混合的特征。祭祖仪式最早可能在龙山期新石器时代就产生了。在仰韶村（龙山时期）出土的陶祖，很象一尊男性性器模型，据张光直先生推断，这是中国史上拜“祖”的最早实证。他认为：“中国古代的‘祖’字，本来是个性器的图画，亦即祖先牌位的原形。[7]

　　“傩”据说产生于黄帝时，傩祭开始时只限于宫廷，谓“大傩”、“国傩”。逐渐遍及于乡村，谓“乡人傩”。殷商时起就可见此宗教仪式，周代举行最为盛大。传说方相氏可以驱鬼逐疫，最迟在汉代，驱傩已与蜡祭发生联系，在蜡祭前一日，宫廷中要举行大傩。《后汉书·礼仪志》对此有比较详细的记载。举行傩祭时，巫师就要装扮成方相氏，身上穿着熊皮，头戴留有四只眼睛的面具，一边开路，一边喊：“傩！”率领十二个戴着面具、装扮成各种野兽的人--戴面具所具有的戏剧性已为人们所公认，后跟一百多个扎红头巾、穿黑衣服、手执拨浪鼓的少年儿童，到宫室、房舍、各处跳跃、呼喊，并合唱祭歌《赶鬼歌》以驱逐“疫鬼”，最后，把鬼赶到河里，把火炬丢进水里，表示鬼全部被河水逐走了——人们歌唱、舞蹈、打斗，场面甚为壮观，也极其富于戏剧性。据《论语·乡党》记载，每逢年三十孔子老家举行傩祭仪式时，孔子就“朝服而立阼阶，观乡人傩”。

　　参考文献：

　　[1] 郭于华：《仪式与社会变迁》，社会科学文献出版社2000年版。

　　[2] 纪兰慰：《论民俗舞蹈的仪式》，民族艺术研究1999年版。

　　[4] 《维柯·新科学》朱光潜译，人民文学出版社1997年版，第17页。

　　[5] 张光直：《仰韶文化的巫觋资料》、《中国考古学论文集》，三联书店1999年版。

祭祖仪式范例篇3

　　论文摘要： 舞蹈是一门古老的身体语言艺术，是随着先民的仪式活动而产生的，我们可以说仪式性是舞蹈的根本属性，舞蹈的仪式大体上可分为巫术仪式、占卜仪式、祭祀仪式、傩仪式、人生仪式

　　舞蹈是一门古老的身体语言艺术，具有悠久的传统。从其产生看，其产生在尚没有文字的远古时代，是伴随先民图腾崇拜和祭祀活动的需要而产生的。早期舞蹈往往在祭祀性场合表演，成为先民祭告神灵、传达神意、表达情感的一种重要方式。现存各民族民间舞蹈中，有许多舞蹈就具有浓厚的原始宗教色彩和极强的仪式性特点，这是各民族早期思维方式和生存方式在舞蹈中的遗存。随着历史的发展和社会的进步，舞蹈的社会功能和文化性质也不断地发生变化，成为一种具有极强审美价值的欣赏性艺术，具有娱乐、表演、抒情等多种艺术特性，但是这些特性都是从舞蹈最早存在的仪式性中渐渐衍生出来的。在这一意义上，可以说舞蹈的根本属性是仪式性。

　　一、何谓仪式

　　二、先秦仪式的文化内涵与社会生活

　　中国上古时期的各种社会实践活动是以礼俗仪式为核心展开的。“礼”之本义乃指祭神之器，而后引用为祭神的宗教仪式，再而后才泛指人类社会日常生活中的各种行为仪式。《说文解字·示部》：“礼，履也，所以事神致福也。从示从豊。”所谓“豊”，《说文》曰：“行礼之器，从豆，象形。”可见，礼是渊源于上古巫祝事神活动的。孔子曰：“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。"（《左传·隐公十一年》引）可见，礼俗仪式在早期社会生活中的重要作用。历代王朝建国之初最重大的文化举措莫过于制礼作乐，也说明礼乐在古代政治文化中的重要性。从本质上说，礼是为了从自我约束的层面让人们去自觉遵守社会道德，从制度的层面来维护社会等级。而礼的外在形式则是仪式，即通过各种仪式行为和过程规范社会的各种秩序，再现礼的精神内核。祭天祭祖、岁时祭典和其他政治仪式决定着国家的政治秩序；礼仪中的等级规则决定了集体内部的交往秩序；生老病死，婚丧嫁娶仪式及其他各种人生礼仪和节日庆典仪式决定着人们的生活秩序；春祈秋报及其相关节候性祭典与各类生产仪式，构成了农业社会中的经济秩序。由此可见，仪式是上古时期生产生活各领域的中介环节，也是社会秩序的表征性符号和文化事项的联结点。它表征着上古时期整个社会生活和文化生活的节奏。仪式在社会生活中的功能，一方面，体现为仪式使生产生活的各方面有秩序地开展；另一方面，仪式还承载着集体意识如生命观、死亡观、伦理观、禁忌观等民族文化的深层心理内涵。

　　三、中国早期的仪式及其类型

　　意大利学者维柯《新科学》认为每个民族的诞生和发展中大致经历了互为衔接的三个时代，即神的时代、英雄时代、人的时代，[4]我国早期先民的认知观念和仪式活动也可从维柯所分的这三个时代进行分析。

　　所谓神的时代即人类的史前社会。从现存文献记载和考古学成果证明，中国早期的仪式活动可以追溯到旧石器时代的山顶洞人。山顶洞人已经有鬼魂崇拜观念和与此相关的丧葬巫术仪式，新石器的仰韶时代已经有社祭的考古遗存，龙山时代已经有祭祖的考古遗存。[5]夏朝之前的颛顼、尧、舜、禹等方国时期，从大量而成套的祭祀仪器的出土可见，此期已经形成了一定规模的祭祀礼仪。这些礼仪是原始宗教的产物，是在先民自然崇拜、图腾崇拜以及祖先崇拜等原始宗教信仰的支配下进行的。早期先民对这些看不见的力量或以臣服与膜拜的方式进行祭祀，或借助某种神力进行干预、制服以达到目的，于是产生了巫术思维和巫术仪式。

　　所谓英雄时代即夏商时期。这时候的祭祀仪式是围绕英雄崇拜和祖先崇拜进行的。夏禹治理水患当为中华民族英雄崇拜观念最早的表现。他死后被奉为社神，人们制礼作乐歌颂其功德，《大夏》乐舞就是为祭祀夏禹而作的。当然，大禹还具有祖灵的性质。商代祖先崇拜观念占据主导，现存甲骨卜辞中有相当数量是商人祭祀鬼神的记录。《礼记·表记》曰：“殷人尊神，率民以事神。”殷人所尊之神，除自然神、英雄神以外，还主要是祖先神。甲骨文中“帝”、“上帝”等字样，不是后来抽象意义上的帝，而与“祖”的意义是相同的。《大濩》乐舞就是表彰商汤灭夏之功的祭祀仪式乐舞。

　　所谓人的时代，即西周及以后的祖神分离和以德配天的祭祀仪式。西周重人事而轻神事。其宗族崇拜观念强调道德教化和政治秩序，倾向于人事和伦理的经营。其祭祀仪式无论祭祖还是祭天，都有意识突出礼仪制度的性质，其《大武》、《大象》乐舞，是这种观念在意识音乐中的体现。

　　以上勾勒了中国古代早期仪式发展的基本面貌和特点。下文对中国早期的仪式类型作简要勾勒。

　　1、巫术仪式

　　巫术是人类童年时期，对人自身和人以外的自然的认识还处于蒙昧状态时对神秘的异己力量有所感受和体验的时候，自然产生的言辞和行为，并使其固定化的结果。原始时代的人们相信人与自然存在着的某些神秘联系的观念，幻想人可以通过某种特殊的方式影响自然和他人，于是产生了巫术。巫术仪式一般包括巫术行为和与此相关的一整套巫术观念。通常形式是通过一定的仪式表演来利用和操纵某种宗教信仰对象影响人类生活或自然界的事件，以满足一定的目的。巫术的仪式表演常常采取象征性的歌舞形式，并使用某种据认为赋有巫术魔力的实物和咒语。中国大约在旧石器时代晚期，随着氏族社会图腾崇拜的出现，也出现了相关的神话和巫术。中国早期巫术涉及古人社会生活的各方面。除个体巫术外，还有公共巫术，如禳灾巫术有《山海经》中的驱旱魃巫术，《吕氏春秋》中的汤祷桑林的止旱求雨巫术；顺祝巫术有《吕氏春秋》祈求农业丰收的“葛天氏之乐”；诅咒巫术有《尚书·牧誓》中的克敌巫术等。

　　2、占卜仪式

　　占卜仪式起源于原始宗教信仰范畴中的前兆迷信。史前的先民们相信事物发展的趋势与一些特定的事象诸如气候、天象、梦境、卜兆等出现之间存在必然的联系。这样便产生了根据特定事象推知事情结果的占卜仪式。主要有龟卜、筮占、谣占、梦占等仪式。《史记·龟策列传》曰：“闻古五帝三王，发动举事，必先决蓍龟。&hellip；&hellip；自三代之兴，各据祯祥：涂山之兆从，而夏启世；飞燕之卜顺，故殷兴；百谷之筮吉，故周王。”《礼记·表记》曰：“昔三代明王皆事天地之神明，无非卜筮之用。”西南各少数民族现在还保留着一些古老而原始的占卜仪式。如西藏藏族、云南羌族、四川彝族、贵州苗族、湘西土家族等皆有各种占卜仪式。

　　3、祭祀仪式

　　史前社会的祭祀仪式种类繁多，说明祭祀仪式在中国早期社会生活中的重要地位。祭祀仪式中最古老也是最重要的仪式当属蜡祭、社祭与祖祭。张光直先生认为：“仰韶时期农村里最要紧的仪式是祈丰收，拜土地；在他们仪式用的器皿上画几个象征繁殖力的女子性器的纹样，正说明我们祖先祭祀时的虔诚，并吐露作为这片诚心之原动力的耕作生活之艰苦。[6]这就是后来的蜡祭。所祭之神有八种，又称八蜡，是在十二月时索求四方百物之神而祭之，以求得农业丰收。社祭是对社神的崇拜仪式，源于史前时期对土地的崇拜，后来演变为人格化的土地神灵崇拜。而且，社神具有自然神、农业神与部族神混合的特征。祭祖仪式最早可能在龙山期新石器时代就产生了。在仰韶村（龙山时期）出土的陶祖，很象一尊男性性器模型，据张光直先生推断，这是中国史上拜“祖”的最早实证。他认为：“中国古代的&lsquo；祖&rsquo；字，本来是个性器的图画，亦即祖先牌位的原形。[7]

　　4、傩仪式

　　“傩”据说产生于黄帝时，傩祭开始时只限于宫廷，谓“大傩”、“国傩”。逐渐遍及于乡村，谓“乡人傩”。殷商时起就可见此宗教仪式，周代举行最为盛大。传说方相氏可以驱鬼逐疫，最迟在汉代，驱傩已与蜡祭发生联系，在蜡祭前一日，宫廷中要举行大傩。《后汉书·礼仪志》对此有比较详细的记载。举行傩祭时，巫师就要装扮成方相氏，身上穿着熊皮，头戴留有四只眼睛的面具，一边开路，一边喊：“傩！”率领十二个戴着面具、装扮成各种野兽的人--戴面具所具有的戏剧性已为人们所公认，后跟一百多个扎红头巾、穿黑衣服、手执拨浪鼓的少年儿童，到宫室、房舍、各处跳跃、呼喊，并合唱祭歌《赶鬼歌》以驱逐“疫鬼”，最后，把鬼赶到河里，把火炬丢进水里，表示鬼全部被河水逐走了&mdash；&mdash；人们歌唱、舞蹈、打斗，场面甚为壮观，也极其富于戏剧性。据《论语·乡党》记载，每逢年三十孔子老家举行傩祭仪式时，孔子就“朝服而立阼阶，观乡人傩”。

　　5、人生仪式

　　人生是人的一生从一个阶段过度到另一阶段的重要标志，通过仪式强化人生转折时期的标志，表明先民对人生的独特理解和对生命的珍爱。有诞生仪式、冠礼、葬礼等。其中，冠礼最重要。冠礼源于氏族社会的“成丁礼”或“入社式”。

　　以上仅简要罗列了中国早期社会仪式生活的发展演进和最为重要的几类仪式生活。

　　可见，上述仪式内容已经涉及到早期先民生活的方方面面。不仅体现了先民的生活内容，也反映了先民的思维观念，而这些仪式大多数都要借助乐舞的形式进行。从这个意义上可以说舞蹈艺术是伴随着早期先民的各种仪式而产生的艺术形式，其直接目的是为先民的仪式活动服务的，也是整套仪式活动的不可分割的重要部分。正如张本楠先生所说：“原始宗教仪式的进行过程就是原始舞蹈的创作和表演过程，原始宗教仪式的发展历史就是原始舞蹈的发展历史。无妨说，原始舞蹈就是宗教仪式。”[8]

　　参考文献： [2] 纪兰慰：《论民俗舞蹈的仪式》，民族艺术研究1999年版。

　　[3] 薛艺兵：《仪式音乐的符号特征》，中国音乐学，2003年第2期。

祭祖仪式范例篇4

　　值此XX年清明之际，我xxxx王氏族人在这里举行祭祖仪式，在此，我以xxxx王氏同宗联谊会会长的名义，对今天前来参加祭祖仪式的老前辈、兄弟姐妹、后辈人等，表示热烈的欢迎！对前来观礼的各位朋友，表示衷心的感谢！

　　在这个花红柳绿、风清雨润的时节，我们xx王氏家族汇聚在我们的入綦始祖墓前，燃香焚烛，呈上贡品，隆重祭奠我们的王氏祖先，，缅怀我们xx王氏历代祖先之功德，纪念历代祖先为发扬光大我族之伟绩，追思先人的丰功伟业，联谊今人的亲情友情，共谋王氏家族的发展大业。我们感到无比的自豪和荣幸！

　　在这庄严而隆重的时刻，我们首先要感谢我们的祖先，是祖先让我们这些从各地回来的同族宗亲凝聚、团结在一起，共同缅怀先辈，共叙宗亲情谊，共话美好未来。物有报本之心，人有思祖之情；饮水定当思源，为人不忘根本。我王氏家族，乃中华之大姓，几千年来，屹立于中华民族之林，历朝历代，为国家之兴亡，为民族之崛起，励志修行，齐家治国，名扬四海，给我们留下了自强不息、拼搏奋进的精神食粮，给我们留下了极其宝贵的传统美德。看我中华大地，政界军界，科学艺术，各行各业，从历史到现在，到处都有我王氏族人的身影。

　　今天，我们怀着一颗至诚至敬的心，来祭奠我们的祖先，就是要缅怀祖先的英德，就是要感念祖先的教诲。古人有云，国之大事，唯祀与戎。祭祀大地，报天地覆载之德；祭祀祖先，报先辈养育庇佑之恩。

　　斯人已乘黄鹤去，辉煌前程待后人。今天站在这里的我们王氏后人，当弘扬先祖美德，积极促进和加深宗族联谊，念血脉相通之情，思同宗共祖之谊。我辈当以全族利益为重，不分南北，不分支系，明礼诚信，精诚团结，互通有无，族亲融合，互帮互助，共谋发展。我想，这是我们今天站在祖先墓前，祭奠祖先的主要意义。

　　孔子说，慎终追远，明德归厚矣。不忘先人，追念先人，是为了后人更加腾达，是为了宗族更加辉煌。

祭祖仪式范例篇5

　　祭礼大体分为定时祭和临时祭。定时祭在春、夏、秋、冬四季之首月(1、4、7、10月)和腊月(12月择日举行的腊月祭)举行；临时祭每在国家退幸事或祸事时举行。

　　祭礼十分庄重、严格。其程序为迎神、喜神和送神。

　　祭祀时除摆放食物和美酒等供品外，还由身着红色盛装的乐师们演奏礼乐。宗庙祭礼乐源于朝鲜世宗时宫中宴会所用《保太平》和《定大业》，在世宗10年(1428年)补充祭礼所需乐曲，并正式被定为宗庙祭礼乐。当时的祭礼乐用编钟、编磬等打击乐器演奏主旋律，长笛、竹笛、奚琴、雅筝等管弦乐器的演奏装饰性旋律，节奏庄重和曲调典雅。在演奏祭礼乐的过程中还伴有表现文治和武功的舞蹈――“文舞”和“武舞”的表演。

　　自1462年祭祖仪式定型以后几乎原封不动地传承了500多年，成为世界罕见的礼仪文化之一。1910年日本吞并朝鲜后，随着朝鲜王国的灭亡，祭祖仪式被迫终止。1945年后，虽然君主制的朝鲜王朝已不复存在，但宗庙祭祖活动又在汉城渐渐恢复起来，并逐步演化成为韩国的一种民俗。现在，宗庙祭祖只于每年公历5月的第一个星期日举行一次。由当年末代王朝的后代――李氏王室的后裔主祭，他们人人身着古代礼服。扮演陪祭的人员有数百名经过化妆的艺术家和学生参加。肃穆的祭祀仪式，在国内外公众的自由围观下，通常要持续进行数小时才能完成。一位中国学者说：这种宗庙祭祖仪式“蕴含了在韩国各重要领域起重大影响的儒家忠孝思想的精华。”

　　宗庙祭礼乐已被韩国政府定为第1号部级重要的无形文化财产；祭祀典礼被定为第55号部级重要的无形文化财产。有关部门还适时对祭祀仪式表演艺术家组织培训。韩国国家传统戏剧中心和国家音乐学院也通过合作，开展对与祭祖活动相关的传统服饰、用品、曲谱和乐器的研究。

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